ماتريدي في العقيدة، حنفي في العمل

«أشعري في الاعتقاد، شافعي في العمل» أو «ماتريدي في الاعتقاد، حنفي في العمل» عبارتان نمطيتان تصفان انتماء الناس المذهبي. وقد ناقشنا من قبل ما قيمتهما العملية. وكنا سنواصل الحديث في الموضوع، لكن اعتداء إسرائيل، دولة الإرهاب، على غزة تدخّل في الأثناء، ثم مواضيع أخرى. فلنواصل من حيث توقفنا، آخذين في الحسبان أيضًا بعض الانتقادات التي وصلتنا.

قلنا إن الناس في الواقع العملي ليس لديهم وعي جدّي بأي فرق بين كون المرء ماتريديًا وكونه أشعريًا. وهذا هو الواقع. ولكون الأمر كذلك سبب مهم من جهة هو أن كلتا عبارتي الانتماء مرتبطتان بأهل السنة، وأن الناس المنتسبين إلى كلا المذهبين لا يرون فرقًا جدّيًا بين اعتقاداتهم أو ممارساتهم، وحتى لو رأوه فإنهم لا يعيرونه أهمية.

وسبب ثانٍ هو على الأرجح أن المناظرات التي أجراها هذان المذهبان في مجال علم الكلام عدّتها الجماهير مناظرات فكرية-علمية أكثر مما يلزم. فليست الجماهير كلها تدرك كل أنواع المناظرات العقدية في أعماقها الكلامية الفكرية. ولا بد أن تُترجم هذه المناظرات وتُعرض ببساطة في أبسط مستوى ممكن. وهذه الترجمة توفّرها كتب «العلم حال» (الكتيبات الدينية المبسطة) وأركان الإيمان والمحفوظات مثل الفرائض الاثنتين والثلاثين والفرائض الأربع والخمسين، لكن حتى هنا لا تهتم الجماهير كثيرًا بالمناظرات الفكرية العميقة التي تجريها المذاهب فيما بينها. وتبنّي الجماهير لمعارف وقناعات دينية معينة وتحوّلها إلى مدونة سلوك وأخلاق عملية أشد تعقيدًا بكثير مما يُظن.

وهنا تبيّن أن «الترجمة» التي أجراها بعضهم للنقاش الذي أجريناه قبل مدة حول الماتريدية والأشعرية كانت، مثلًا، تحريفًا تامًا أكثر منها ترجمة. فلقولنا إن الأشعرية كانت أكثر تأثيرًا من الماتريدية في المدارس العثمانية معنى بسيط غير معقد البتة. ليس همّي أن أقول إن الأشعرية أفضل من الماتريدية أو العكس. كان يمكن ذلك، لكنه ليس كذلك. فأنا لست ممن يخوضون في مثل هذا الجدل، ولا أراه ضروريًا. وحتى مع قولي هذا كان يمكنني أن أدافع عن العكس تمامًا. كان بوسعي أن أسوق جملة من الحجج على أن الماتريدية فعلًا أرقى من الأشعرية في جوانب كثيرة، وأكثر معقولية وأعمق وأوفق لروح القرآن والسنة. لكن هذا لم يكن موضوعنا، وليس هذا من شأني.

غايتنا فقط أن نحاول أن نبيّن لأولئك الذين يطرحون الماتريدية أو الحنفية بوصفها أهم مكوّن للإسلام التركي، لكي يميّزوا أنفسهم عن الإسلامات الأخرى بل لكي يستمدوا من ذلك درجة من التفوق لأنفسهم، أنه لن يخرج من هذا أي فرق.

إن الحنفية والماتريدية اليوم كلتيهما مذهبان اعتقاديان وعمليان ساريان في جغرافيا واسعة جدًا. وفي الأماكن التي يسود فيها هذان المذهبان مستويات متباينة جدًا من التطور المادي، وأمزجة اجتماعية وثقافات مختلفة. والماتريدية والحنفية منتشرتان كذلك بكثرة في الهند وباكستان وبنغلادش وأفغانستان، لكن الأجواء الاجتماعية والثقافية والمادية لهذه الجغرافيات تختلف كثيرًا عن أجواء تركيا.

إذن، إن كان ثمة فرق تركي، فإن ما يصنع هذا الفرق ليس الماتريدية ولا الحنفية. بل أكثر من ذلك فإن «ماتريدي في الاعتقاد، حنفي في العمل» التي صارت اليوم جملة نمطية لم تكن عبارة يلجأ إليها الناس قديمًا للتعبير عن أنفسهم. وفي الإصرار على إبراز هذا اليوم يلفت النظر بجلاء «الرغبة في صنع فرق».

وقد قلنا ذلك من قبل. فالماتريدية ليست بهذا القدر من التأثير في المدارس العثمانية. وهذا بالطبع لا ينتقص من عظمته ومن كونه عالمًا جيدًا جادًّا. ويمكن التوقف عند أسباب قراءة النصوص الأشعرية أكثر مع أن الرأي الرسمي كان الماتريدية. وثمة دراسات قيّمة جدًا توقفت عند ذلك. ووفق النتيجة المستخلصة من خلاصة هذه الدراسات:

مع أن المدارس العثمانية هُيكلت بأشكال مختلفة من حقبة إلى أخرى، فإن مدارس صحن ثمان والمدارس القانونية سُمّيت في الغالب بناءً على الأجور المدفوعة. وبناءً عليه وُجدت المدارس العشرينية والثلاثينية والأربعينية والخمسينية. ولم تُدرج في أي من هذه المدارس في المناهج الرسمية مؤلفات علماء الماتريدية المعروفين الرئيسيين. فمثلًا لا يُرى أن أي مؤلَّف للإمام الماتريدي أو الروستغفني أو الحاكم السمرقندي أو أبي المعين النسفي أو نور الدين الصابوني قد أُدرج في المناهج الرسمية.

وفي المدارس العثمانية دُرّست عقيدة عمر النسفي مع شرح التفتازاني، وهو عالم أشعري. وفي هذه الفترة بالطبع أفسح بعض العلماء في الشروح والحواشي مكانًا لآراء أبي حنيفة بخاصة. لكن مع أن مدارس العهد العثماني، بل حتى في فترة الإصلاح، أدرجت مؤلفات ذات أصل ماتريدي مثل شرح الخيالي على القصيدة النونية، فقد أدرجت أيضًا مؤلفات أشعرية مثل شرح المقاصد وشرح المواقف. وعليه فلا يمكن الحديث عن ماتريدية مهيمنة في المدارس العثمانية.

اتبعت المدارس العثمانية تقليد الرازي. وبرز العلماء الأشعريون بوصفهم منافسين لبعضهم بعضًا أكثر مما هم منافسون للعلماء الماتريدية. فمثلًا برز الجرجاني في الفترات الأولى، بينما برز التفتازاني في الفترات الأخيرة من العهد العثماني.

ومن هذه الصورة يمكن التفكير في أن الماتريدي اخترع بوصفه الاسم المؤسِّس لإسلام تركي متخيَّل، لكن الواقع أنه بعيد عن أن يكون قد أدى تاريخيًا مثل هذا الدور. وهذا لا يمنع من التفكير في أنه شخصية تستحق كل احترام واهتمام وكثيرًا من الوقوف عندها والتفكير فيها. فكم من عالم ومفكر لا تُفهم أقواله وتُكتشف إلا بعد زمن طويل. فمن أراد أن ينقل منه رسالة إلى اليوم فليتفضل وليفعل ذلك، لكن دون أن ينسب إليه دورًا لم يؤدِّه تاريخيًا واجتماعيًا.

وبالطبع فإن من أغراض التشديد على الماتريدية، بسبب الأفكار والخصائص المنسوبة إليها، وبالمقابل، فيما يبدو، تحميل الأشعرية مسؤولية تخلفنا. وهذا يستحق اعتبارًا آخر.