حبس حقيقة الله المفتوحة لكل اللغات في لغة واحدة

إن بعض ردود الفعل على مقالي بشأن الامتياز المفرط الذي يعزوه يالتشن كوتش إلى التركية في انفتاح الكلام في القلب، تمنحني فرصة لتوضيح كلامي أكثر ولاستكمال ما بقي ناقصاً. قلت في المقالين كليهما إن الامتياز الميتافيزيقي الذي ينسبه الفيلسوف يالتشن كوتش إلى التركية يذكّر بنظرية «الشمس واللغة» في ثلاثينيات القرن الماضي معاد إنتاجها بمصطلحات فلسفية ثقيلة. ففي إحداهما كانت التركية توضع في أصل اللغات كلها، وفي الأخرى كانت الحقيقة الإلهية…

أريد اليوم أن ألمس بُعداً أهم بكثير من المسألة: ما معنى ادعاء امتياز لغوي كهذا أمام تصور الإسلام الكوني للحقيقة؟

هي في النظرة الأولى جملة مؤثرة، بل محمّلة بإيحاءات صوفية. لكن ما ذنب الناس الذين وُلدوا في لغات أخرى؟ ألا يشكل هذا مشكلة من حيث العدل الإلهي؟ ولا يُفهم من هذا أننا نتجاهل صفة تُنسب إلى التركية. بل على العكس، كلام الله يمكن أن يُفهم بالتركية، لكن ما معنى عدّ فهمه بلغات أخرى محالاً؟ إن كان المعنى أن الحقيقة الإلهية قد تجد صدى في قلوب الناطقين بالتركية، فلا حاجة إلى جهد إقناع كبير لإثبات ذلك. بالطبع هي كذلك. إن أشعار يونس إمره والأدب الصوفي التركي والتجارب الدينية للمسلمين الناطقين بالتركية عبر القرون خير أمثلة على ذلك.

لكن أمام الادعاء بأن للتركية جوهراً مختلفاً ومتميزاً عن اللغات الأخرى في انفتاح الحقيقة الإلهية، علينا أن نتوقف ونطرح أسئلة جدية للغاية. أولاً وقبل كل شيء، ماذا يقول تصور القرآن الكريم للغة في ذلك؟

إن القرآن يعرض اختلاف الناس في لغاتهم آية من آيات الخلق الإلهي (الروم، 30/22). فهو لا يضع لغة فوق أخرى. ويُظهر الاختلاف اللغوي لا نقصاً ينبغي تجاوزه، بل تجلياً ذا معنى للخلق.

والأهم من ذلك أنه يقول: «وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا بِلِسَانِ قَوْمِهِ لِيُبَيِّنَ لَهُمْ» (سورة إبراهيم). فلكي تُفهم الرسالة الإلهية تُتخذ لغات الأقوام نفسها أساساً. ولغة كل مجتمع مقبولة وسيلة صالحة لفهم خطاب الله.

وفوق ذلك فإن وحي الإسلام الأخير أُنزل بالعربية. والقرآن يؤكد ذلك خاصة: «بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُّبِينٍ» (الشعراء، 26/195)، ويُضاف التعليل في مواضع كثيرة أيضاً: ليكون أوضح فهماً.

العربية هي اللغة الأصلية للقرآن. ولها مكانة لا غنى عنها من حيث لفظ القرآن وتلاوته ودقائق معانيه وتقليد التفسير. لكن لا يترتب حتى على هذا أن العرب أفضل من الأمم الأخرى أو أن الحقيقة الإلهية لا تُفهم بغير العربية.

وفي الواقع فإن العبارات التي استخدمها كوتش في موضع من الحوار تؤطر كل ما يليها، لأنها توحي بقوة أكبر بالدافع الإثنومركزي الكامن وراء «الشمس واللغة». «يا أستاذ أونر، إن اللاهوت العربي هو الذي دمّرنا. إن خميرة الأناضول هي الحقيقة الإلهية لنبينا التي انفتحت بالتركية في قلب أحمد يسوي.»

هنا، فضلاً عن الامتياز المنسوب إلى التركية، جرت محاولة لخلق غيرية عربية جدية. ماذا يُقصد بـ«دمّرنا»؟ من الذي دُمّر، وأين، وكيف، وبأي شكل؟ وما هو اللاهوت العربي مثلاً؟ إلى أي حد بقي يونس أو أحمد يسوي أو أي رجل قلب آخر عُجن بالخميرة التركية بمنأى عن ذلك اللاهوت النمطي؟ ألم يكتب الماتريدي بالعربية؟ ألم يكتب البخاري ويتكلم بالعربية؟ أليس أبو حنيفة من مؤسسي اللاهوت العربي المذكور والمزعوم؟ وليس أي منهم عربياً، ولم يدّعِ أي منهم لقومه تفوقاً على العرب. وذلك امتثالاً تماماً لمبدأ النبي: لا فضل لعربي على أعجمي.

ومن دوافع «الشمس واللغة» أيضاً فصل التركية عن تأثير العربية وفصل الأتراك عن العرب. ولنترك، إن شئتم، التذكير بالهمّ الحقيقي حول من يخدمه هذا الفصل. حين انقطع التركي عن العربي والعربي عن التركي لم يربح الأتراك. ولم يربح العرب شيئاً كذلك. والرابح الوحيد كان النظام الاستعماري الذي استولى على كل ثروات هذه المناطق وحكمها.

لقد شبّه م. ألبر إرطاش، الذي شارك في النقاش على منصة X بانتقادات راقية، مقالاتي بعدّ الحجارة عند سفح جبل: «الحجارة عُدّت بشكل صحيح لكن لم يُذكر الجبل». التشبيه مؤثر؛ لكن الجبل الذي أناقشه في مقالاتي ليس الإمكانات الشعرية والفكرية للتركية. بل هو هل يمكن، انطلاقاً من تلك الإمكانات، أن يُحمَّل على التركية امتياز ميتافيزيقي لا يوجد في لغات أخرى.

قال إرطاش «الجرد ليس فلسفة»، وهذا صحيح إذا نُظر إليه وحده. فلا يمكن أن نفسّر لغة بمداخل القاموس؛ وقائمة الكلمات لا تقوم مقام فلسفة اللغة. لكن الأمثلة التي قدمتها من العربية والفارسية واليونانية والسنسكريتية لم تكن بالتأكيد لفتح مسابقة معاجم. فبينما أقر بعمق كلمة «كونول» (gönül) في التركية، كنت أذكّر بأن لغات أخرى بنت كذلك عوالم فكرية غنية حول كلمات مثل قلب وفؤاد وصدر ولبّ ودل وسوز ودرد. المسألة ليست أي لغة لديها كلمات أكثر؛ بل هل يمكن أن يُستخلص من هذه الإمكانات المختلفة أن لغة واحدة فقط تصل إلى الحقيقة بصورة متميزة.

إن بحث «جبل القلب» هو الاعتراض الذي يبدو الأقوى في نقده. لقد أقمت في التركية ترابطاً شعرياً بين «داغ» (الجبل) و«داغلانان كونول» (القلب المكوي). أما إرطاش فيقول إن هذا يشهد لأطروحة كوتش: إذا كانت لغة تفتح ضمن نسيجها الصوتي معنى لا يوجد بالشكل نفسه في لغة أخرى، فهذا ما يقوله كوتش.

ثمة هنا شيئان ينبغي الفصل بينهما. أن تنتج لغة إيحاءات خاصة بها في قصيدة أو أغنية شعبية أو كلمة أمر، وأن يُزعم أن تلك اللغة تفتح الحقيقة الإلهية بطريقة لا تستطيعها اللغات الأخرى أمر آخر. أنا أقبل الأول وأطلب دليلاً على الثاني. وفي الواقع فقد كتبت في مقالي، بعد قولي مباشرة «إمكانات التركية الصوتية والدلالية تقدم لنا هذا الإيحاء»، إنه لا حاجة إلى نسبة تفوق ميتافيزيقي للتركية من أجل ذلك. إن النقد يشخّص الإمكانية الشعرية بشكل صحيح؛ لكنه يعدّها الشيء نفسه مع الامتياز الميتافيزيقي الذي أعترض عليه.

كما أن صلة كلمة «داغ» في «داغلاماك» بالكلمة الفارسية «داغ» لا تزيل هذا الإيحاء الشعري. فمعرفة الأصل تضيء تاريخ الكلمة؛ ولا تُلغي العلاقة بين الصوت والمعنى التي اكتسبتها في التركية. بل إنها تدعم أطروحتي بأن التركية أثرت بالتقائها بلغات أخرى. إن إعادة لغة ما صياغة العناصر التي أخذتها من لغات أخرى في عالمها الأدبي لا تدل على فقر اللغة، بل على الاتصالات التي أقامتها عبر التاريخ.

كما أن تشبيه إرطاش بـ«الخميرة» لا يحسم النقاش. إن كون تجارب الروم والأرمن والأكراد والسريان والعرب والأتراك قد عجن بعضها بعضاً عبر التاريخ وصف ملائم لتصوير غنى الأناضول. وسؤالي هو عبر أي عمليات تاريخية تحقق هذا الاشتراك وماذا يفسّر ما يسمى «خميرة». إن كانت الخميرة تصف الآلية التاريخية للقاء فينبغي تجسيد ذلك. وإن كانت تعني جوهراً لا يتغير يقف فوق التاريخ فعندئذ يظهر ادعاء آخر يحتاج هو إلى إثبات. وكلمة «خميرة» لا تميز بذاتها بين هذين الاحتمالين.

أما الاعتراض «اللغة تُتعلَّم، والعِرق لا يُتعلَّم» فهو مهم أيضاً؛ لكنه وحده غير كافٍ. فكون لغة ما مفتوحة للجميع وقابلة للتعلم لا يدل على أنه لا يمكن إقامة ادعاء تفوق جوهراني باسم تلك اللغة. واعتراضي، وسأكرره، ليس على محبة التركية ولا على انفتاح لغة يونس إمره للجميع؛ بل على الادعاء بأن التركية تفعل ما لا تستطيعه اللغات الأخرى، أي أنها تفتح الحقيقة الإلهية بصورة متميزة. وفي مقالي الثاني أجريت النقاش على هذه الادعاءات: نقلت الأقوال بأن العربية والفارسية لا تكفيان لفتح الحقيقة، وبأن التركية كاملة، وبأن كتابة «تمغا» لا نظير لها. وهل هذه الأقوال صحيحة أم لا يجب مناقشته بالمعايير اللغوية والتاريخية واللاهوتية.

إن إخبار القرآن بأن كل نبي أُرسل بلسان قومه لا يترتب عليه أن اللغات كلها تملك السعة نفسها في إمكانات التعبير. ولم أدّعِ مثل هذه المساواة. والنقطة الأضيق لكن المهمة التي تُظهرها الآية هنا هي: الرسالة الإلهية ليست حكراً على لغة إنسانية واحدة. كما أن العناية الخاصة التي أولاها الإمام الشافعي للعربية لا تبطل هذا النقاش؛ فنهجه يتعلق بكون القرآن والسنة بالعربية وبفهم هذه النصوص. وكون العربية لغة الوحي لا يمنع القول بأن للتركية إمكانات خاصة بها؛ وبالمثل، فإن إمكانات التركية لا تجعلها المفتاح المتميز للحقيقة الإلهية الذي تفتقده لغات أخرى.

في النهاية، لكي نحب التركية ونطور إمكاناتها الفكرية وننتج بها الفلسفة والعلم والفن، لا نحتاج إلى الاعتقاد بأنها أفضل من اللغات الأخرى. وبالتأكيد لا حاجة بنا إلى نسبة اصطفاء إلهي للتركية. إن الأفق الكبير الذي يفتحه الإسلام للإنسانية لا يسمح لأي أمة أو لغة بأن تقيم احتكاراً على الحقيقة.

الحقيقة ليست ملكاً لا لليونانية ولا للاتينية ولا للعربية ولا للتركية. ومع حفظ المكانة الدينية الخاصة للّفظ العربي الأصلي للقرآن، فإن معنى الرسالة الإلهية مفتوح للإنسانية جمعاء.

إن ما جعل يونس إمره عظيماً ليس كونه تحدث بالتركية فحسب، بل كونه عبّر بالتركية عن حقيقة تستطيع أن تخاطب الإنسانية كلها.

وإن كانت للتركية كرامة، فهذه الكرامة ليست في احتكارها للحقيقة، بل في قدرتها على الانضمام بصوتها الخاص إلى بحث الإنسانية كلها المشترك عن الحقيقة.

إن عظمة الحقيقة في أنها أوسع من أن تسعها أي لغة.

وفي النهاية، فإن تحويل الحقيقة التي فتحها الله لكل الإنسانية إلى جوهر خاص بلغة أمة واحدة يصغّر عالمية الحقيقة أكثر مما يرفع من شأن تلك اللغة.