غزة في مواجهة الحيوات العارية للنظام الصهيوني المهيمن

إن الصلف الذي تُظهره إسرائيل اليوم في انتهاك جميع القواعد ليس مجرد انعدام للقواعد، بل هو في حد ذاته استعراض سيادة لنظام العالم القائم اليوم. فالصهيونية تُري العالم كله، لا الفلسطيني وحده، عبر الفلسطيني الذي حكمت عليه بالعيش خارج كل قانون، نظام سيادة يراد له أن يحكم العالم أجمع. والقتل بالتجويع هو، حتى بحسب القانون الذي يقوم عليه النظام المهيمن اليوم أو يدّعي أنه يقوم عليه، من أفظع الجرائم ضد الإنسانية التي يمكن أن تكون. لكن هذه الجريمة، حين يتعلق الأمر بإسرائيل، تكف عن كونها جريمة، بل تتحول بالتكرار إلى أمر عادي.

أما حجج مثل «حق الدفاع عن النفس» أو «حق الوجود» التي كانت لها صلاحية بشكل ما حتى الآن، فإنها تُرى أمام الجرائم المنهجية المتسلسلة التي ترتكبها إسرائيل وقاحةً مقززة. لكن لا يهم ذلك إطلاقاً، فإسرائيل لديها أصلاً ادعاء سيادة لا تحتاج معه حتى إلى مثل هذه الحجج، إذ ترى نفسها فوق جميع القوانين وجميع القواعد الأخلاقية وجميع المحظورات الدينية ومستثناة منها. وهي محمية بما يكفي لتكون في الممارسة في غاية التهور وغاية الصلف والتدلل.

وبالطبع هي تظن أنها محمية كذلك، لكن هذا الظن يشكل أيضاً أكبر نقاط ضعفها. فحيث تتعاظم القوة المسيطرة الخطيرة المدمرة أكثر من اللازم تظهر القوة المنقذة أيضاً، وهذه قاعدة تاريخية وسنة إلهية. لنسجل هذا هنا الآن ولنمضِ.

موضوعنا هو كيف يحكم نظام السيادة، الذي تبرز الصهيونية فاعلاً خفياً وظاهراً فيه، على الناس بالعيش خارج القانون، وكيف يعمل عبر «الحياة العارية». وكانت الشخصية النموذجية لهذه الحياة العارية، بحسب جورجيو أغامبين، هي «الإنسان المقدَّس» (homo sacer). وبالنسبة إلى أغامبين الذي تناول منطق السيادة هذا من خلال المثال النازي، كان homo sacer هو اليهودي في معسكرات الاعتقال. وكانت كل الانتهاكات الاستثنائية للقانون المطبقة على اليهودي في الحقيقة استعراضاً بأن هذا يمكن تطبيقه على الجميع حين يحين الوقت.

فإذا أمكن استثناء اليهودي، أمكن لهذا الاستثناء أن يصير قاعدة للجميع. وعلى البشرية أن تحسب خطاها أمام هذه السيادة. إن سيادة تدّعي الربوبية مثال على طغيان فرعوني وجموح. واليوم تجسّد إسرائيل، أو النظام العالمي الذي ينفذ ادعاء السيادة عن طريقها، فهم السيادة نفسه باختزال البشرية كلها عبر غزة إلى منزلة «الإنسان المقدَّس».

«الإنسان المقدَّس» كائن يُضحّى به لكنه بلا قداسة. ومعناه «الرجل المقدس»، لكن «المقدس» هنا بمعنى من يجوز قتله ولا يجوز تقديمه قرباناً. فهو داخل النظام القانوني وخارجه في آن: لا يُعدّ قتله جريمة، لكن تقديمه قرباناً طقسياً محظور أيضاً. وبحسب أغامبين فإن السياسة الحديثة جعلت جميع المواطنين «إنساناً مقدَّساً» محتملاً. وفي المقابل فإن الحياة العارية مجرد وجود بيولوجي، أي حياة لا يتوفر لها أي اعتراف سياسي أو حق.

وبحسب أغامبين فإن الدول الحديثة تُخرج الناس من كونهم ذواتاً سياسية حاملة للحقوق (bios) وتحوّلهم إلى كائنات مختزلة في مجرد البقاء على قيد الحياة (zoê). وجميع القواعد التي تُنتهك اليوم أمام البشرية، وهي شاهدة، هي استعراض قوة لسيادة النظام المهيمن القادرة على فرض الاستثناء. وبهذا الاستعراض تُنتزع صفة الذات من الجماهير المحاصرة أصواتها، سواء بالصمت أو بالصراخ، وتُحوَّل إلى كائنات مختزلة في مجرد البقاء. وفي مواجهة الاحتجاجات المتصاعدة والأصوات المرتفعة وانتفاضات الضمير في كل أنحاء العالم، يواصل الحكام الصهاينة بكل وقاحتهم، وكأن شيئاً لا يحدث، ارتكاب جرائم الإبادة بحق الغزّي الذي يحاولون تحويله إلى «إنسان مقدَّس».

وفي الحقيقة فإن هذا التبلد يتكرر اليوم عبر شخصيات مثل «عديم الجنسية» و«اللاجئ» و«المهاجر» و«المشتبه بالإرهاب». ففي حالات كثيرة تُلتمس حتى الأعذار لدى الجماهير للانتهاكات المرتكبة بحق هذه الفئات. وكل قواعد الإجراءات الجزائية أو حقوق الموقوفين التي يُنتظر تطبيقها على المواطن العادي، يُرى تعليقها أمراً عادياً حين يكون الشخص مهاجراً. فـ«المهاجر» هناك ارتكب أبعد الجرائم عن التوقع: لقد تجاوز الحدود التي كان يعيش فيها وطلب الحياة داخل حدود بلد آخر. فأي قانون هذا الذي يحوّل هذا إلى جريمة لا تُغتفر، أو هل هو قانون أصلاً؟ إن الحياة العارية تنتج بالضبط حالة طوارئ تُعطّل كل قانون. حالة طوارئ تتيح للحاكمين فرصة لممارسة القوة بلا حدود…

وبحسب أغامبين فإن خطاب حقوق الإنسان أيضاً قائم على هذه الحياة العارية وهو عديم الأثر، لأن رابطة المواطنة التي هي أساس الحقوق قد زالت. إن خطة إسرائيل والولايات المتحدة اليوم لاحتلال غزة لا تقوم على فهم ظهر بعد الانطلاق فحسب. بل تقوم على الفهم اللاهوتي-السياسي الذي أسّس منذ البداية وجود إسرائيل المحتل على الأرض الفلسطينية. فقبل إسرائيل، فلسطين «أرض بلا بشر». وهذه الأرض «ينبغي أن تُجعل وطناً للناس، أي لبني إسرائيل وللصهاينة». أما من يعيشون هناك ويُسمَّون فلسطينيين فهم حيوات عارية بالمعنى المطلق. كائنات بلا مشاعر ولا تاريخ ولا شخصية ولا أهمية، يمكن التصرف في حياتها بكل أنواع التصرف. كائنات لا تستحق حتى تطبيق القانون عليها. وما حقوق الإنسان هذه، إنهم ليسوا بشراً أصلاً، إنهم كائنات شبه بشرية.

وفي نظام السيادة هذا الذي يصوّره أغامبين، فإن «الإنسان المقدَّس» الذي يُضحّى به من أجل سيادته هو، لكنه لا يُعدّ حتى جديراً بقداسة الأضحية، يجد هدفه مباشرة في الفلسطيني في حالة إسرائيل. غير أن هناك فرقاً هنا: فحين يصوّر أغامبين نظام السيادة الحديث، يكون «الإنسان المقدَّس» أمامه ضحية سلبية راضية بقدرها. ضحية لا تكتسب بضحيتها قداسة، أي لا تكون حتى إسحاق ولا إسماعيل. أما الغزّي أمام ادعاء السيادة نفسه من إسرائيل، فلم يرضَ إطلاقاً بأن يكون «إنساناً مقدَّساً»، ولم يقبل الانحناء أمام سيادة إسرائيل المفرطة المدللة الجامحة. بل على العكس، فإن الفلسطيني لم يقصّر منذ البداية بأي شكل في إعلان اعتراضه على فهم إسرائيل هذا للسيادة، لكنه في السابع من أكتوبر خاصة، في مواجهة هذه القوة المهيمنة التي اعترف بها العالم المعروف كله وبايعها كأنه بايعها، ودخل في سباق «تطبيع» العلاقات معها، أظهر انطلاقة زيّنت جميع الحيوات العارية بثوب الكرامة والاعتبار والوجود.

والمثير في الأمر أن الغزّي يفعل ذلك وهو يُقدم على التضحية بنفسه في سبيل الله وفي سبيل الحرية وفي سبيل الكرامة ووجود الإيمان.

إن «الإنسان المقدَّس» هولوكوست حقيقي يُتلف الإنسان. لكن الغزّي، بمقاومته وبسبيل الوجود البديل الذي يشير إليه في مواجهة النظام المهيمن، يثبت وجوده حتى وهو يتخلى عن جسده وحياته، ويمثل ولادة القوة المنقذة في مواجهة القوة الخطيرة المتنامية.

وهنا، في مواجهة القوة الصهيونية التي تدّعي السيادة المطلقة، لا توجد حياة عارية، بل توجد ذات مقاومة حقيقية.

وهذه الذات تُجنّ إسرائيل والنظام المهيمن.